Справка по истории католичества.








Междуречье Волги и Дона начало интересовать Римско-католическую церковь еще в конце XII - начале XIII века.  Папа Григорий IX посылал миссионеров проповедовать католическую веру среди проживавших в лесах поймы Дона «бродников» (здесь имеются ввиду кочевые народности – печенеги и половцы). Большая часть населения этих территорий тогда исповедовала родоплеменные культы, тенгрианство (тюркское монотеистическое вероучение, связанное с обожествлением неба). На Волге среди огузов и булгар был распространен ислам. Под влиянием Византии, славян и алан местное население постепенно принимает христианство в его восточном варианте.

В XIII-XIV веках во времена Золотой Орды Нижнее Поволжье стало регионом миссионерской деятельности Римско-католической церкви.  Минориты вели с 1320 года миссию в Башкирии. Посланцы Папы выполняли дипломатическую работу в Золотой Орде и Монголии. Преследовалась цель – привлечь татар к борьбе с турками-сельджуками, Никейской империей, германским императором Фридрихом II. В 1315 году в столице Орды – Сарае было учреждено католическое епископство. Первым епископом в наших землях стал францисканец Стефан. Помимо этого, в городе Хаджи-Тархане находилась постоянная миссия Ватикана в Нижнем Поволжье. Хан Узбек состоял в переписке с папой Бенедиктом XII и отправлял к нему послов. Позиции католиков в Золотой Орде в ту эпоху были настолько прочны, что они беспрепятственно основывали здесь монастыри, чеканили монеты с христианской символикой. Сведения о количестве действовавших в Золотой Орде католических монастырей в источниках разнятся (от 12 до 18). После нашествия Тимура Тамерлана в 1395 году, уничтожившего все следы католического влияния среди татар, контакты Ватикана с Нижним Поволжьем прервались на некоторое время.

После распада Золотой Орды в XIVXV веках доминирующей религией нашего региона долгое время оставался ислам. Однако значительная часть населения исповедовала христианство в его различных ответвлениях – православие, католицизм, несторианство, монофизитство и т.д.

Со времен захвата Московским государством Нижней Волги и Дона вплоть до конца XVII века католикам не дозволялось постоянное пребывание в России. Однако Нижнее Поволжье было исключением из этого правила. Торговцы из различных стран Европы и католические миссионеры беспрепятственно пропускались в Индию и Персию. Обязательным пунктом на их пути была Астрахань. В  1674 году в Москве и Астрахани проездом побывали доминиканские миссионеры Азарий и Антоний, Петр Кубериус и Себастьян Каваниоли, направлявшиеся в Персию.  В том же году через Астрахань, Москву и Смоленск был пропущен посол папы Климента X, возвращавшийся из Персии. Уже с этого времени Астрахань становится центром распространения католицизма на Восток.

Религиозная ситуация в стране резко меняется в XVIII веке. Тому было несколько причин:

1.                В  результате войн этой эпохи в состав Российской империи были включены значительные территории Прибалтики, Украины, Белоруссии, Кубани, Северного Причерноморья, Крыма. По этой причине подданными России стали миллионы католиков, греко-католиков, верующих армянской церкви, мусульман, иудеев, с которыми были необходимо наладить контакты.
2.                Основной линией вероисповедной политики Петра I, Елизаветы Петровны и Екатерины II была веротерпимость, позволявшая расширять связи с Европой, приглашать колонистов для внутреннего освоения пустующих территорий, поддерживать стабильную общественно-политическую ситуацию в стране.
3.                Властями был проведен комплекс реформ, подчинивших Церковь и все исповедания государству. В 1721 году для управления Церковью была создана Духовная коллегия (Священный Синод).

При Петре I  уходит в прошлое негативное отношение к католикам. Указ от 12 декабря 1705 года разрешил возведение каменных католических соборов. Петром также был провозглашен основополагающий принцип отношения российской власти к Римско-католической церкви на территории империи: терпимое отношение к католикам при условии их полной политической лояльности. К 1725 году на территории России проживало около 2 тысяч католиков. Крупным католическим центром становится Астрахань. Здесь в 1721 году был построен второй по величине в России католический храм – церковь во имя Успения Богоматери. При нем работала католическая школа. С 1730-х годов Астрахань становится опорным пунктом католического миссионерства на Восток. В 1750-х годах католические священники Астрахани называли себя «Римско-астраханской проповеднической миссией». В 1760 году на месте деревянной церкви в Астрахани был выстроен каменный костёл.

После Манифеста Екатерины II от 4 декабря 1762 года, приглашавшего иностранцев на жительство, на территории России появились значительные группы католического и протестантского населения. Среди 27 тысяч колонистов, в основном немцев, католики составляли около 20-30%, а остальные – лютеране, реформаты, меннониты, гернгутеры. Всем гарантировалась свобода вероисповедания, но миссионерская деятельность допускалась только по отношению к мусульманам и буддистам. Колонии группировались в округа по вероисповедному принципу вокруг церковных приходов. Межконфессиональных конфликтов, как правило, не было. В 1765 году в Царицынском уезде Саратовской губернии общиной гернгутеров была основана колония Сарепта.

К середине XIX века центром католичества в Нижнем Поволжье становится Саратов. В 1856 году в Саратове была учреждена Тираспольская католическая епархия. Во всей губернии проживало около 20 тысяч католиков.  В 1860-х годах в Астрахани и Саратове действовало по одному римско-католическому костёлу. В конце XIX века католический приход во имя Успения Пресвятой Богородицы Девы Марии был открыт в городе Царицыне.

В годы Первой мировой войны на территориях Нижней Волги и Дона появилось большое количество беженцев (украинцы) и военнопленных (австрийцы, немцы, чехи), что усилило православную, католическую и протестантскую группы населения в нашем регионе.

В первой половине XX века на территории нынешней Волгоградской области существовало 12 католических общин:

- Колония Верховье (Зеевальд) в Камышинском уезде;
- Колония Верхняя Грязнуха в Камышинском уезде;
- Колония Гнилушка (Пфейфер) в Камышинском уезде;
- Католическая община Камышина;
- Колония Караульный Буерак (Келлер) в Камышинском уезде;
- Колония Новая Авиловка (Мариенфельд) в Камышинском уезде;
- Колония Пановка (Гильдман) в Камышинском уезде;
- Колония Памятное (Ротгаммель) в Камышинском уезде;
- Колония Семеновка в Камышинском уезде;
- Колония Скриполево (Иозефсталь);
- Католическая община Сталинграда;
- Колония Усть-Грязнуха (Гебель) в Камышинском уезде.

В первые же годы советской власти положение всех религиозных объединений резко ухудшается. К августу 1921 года в Царицыне у церквей были конфискованы все капиталы и имущество, признанные «нерелигиозными». В распоряжение верующих, после заключения специальных договоров между их общинами и государством, передавались в «бесплатное» пользование храмы и богослужебная утварь. При этом прихожане, не являясь юридическими собственниками имущества, обязаны были производить ремонт, уплачивать налог на строения, земельную ренту, страховать здания от пожаров. Все это ставило под сомнение декларацию советской власти о «бесплатном» предоставлении верующим храмов. У церквей отбирались помещения монастырей и использовались под нерелигиозные нужды. При этом на улицу выбрасывались сотни монахов и монахинь, без крова оставались престарелые и нетрудоспособные люди. В 1927 году усиливается антирелигиозная борьба. Набирали обороты кампании по снятию колоколов, закрытию храмов за прекращение празднования религиозных праздников. Несмотря на это в христианских и христианско-сектантских организациях  находилось 60-70% рабочей молодежи Сталинграда.
Из 12-ти католических церквей нашего региона точная дата закрытия установлена только у 4-х. 17 апреля 1935 года был закрыт католический Собор Успенья Пресвятой Богородицы Девы Марии в Сталинграде, располагавшийся на улице Вятской.В годы Второй мировой войны во время оккупации Сталинграда фашистскими войсками здание костёла сильно пострадало. Оно, как и многие храмы города, даже после бомбежек и пожаров сохраняло свой внешний вид. После войны в нем разместилась школа, затем – клуб.Вплоть до 1980-х годов Советом по делам религий не обнаруживалась какая-либо деятельность католических общин в Сталинградской (Волгоградской) области. В середине 1980-х годов в регионе фиксируется существование уже 3-х объединений католиков. 19 августа 1991 года католический приход Волгограда получил свой государственный регистрационный номер, что ознаменовало его официальное возрождение. В 1992 году бывшее здание храма было передано католической общине. На восстановление потребовалось 5 лет, после чего 4 мая 1997 года храм был освящён во имя святого Николая.